在无神论主导的世界观中,为何“神明”概念仍频繁出现在文化创作与公共讨论中?
这种现象可被视为人类认知与情感需求的投射。即使在不承认超自然实体的语境中,“神明”作为符号仍承载多重功能:在文学艺术中,它构成隐喻系统,探讨权力、道德与存在等本质问题;在公共话语中,它化作文化基因,成为历史叙事与身份认同的载体;在个体层面,它则呼应着人类对秩序解释、困境超越的永恒心理倾向。这些“神明活动”实质是借传统意象展开的现代性思辨,其活跃度恰恰印证了概念工具与文化记忆的韧性,而非对超验世界的实证追求。
这种现象可被视为人类认知与情感需求的投射。即使在不承认超自然实体的语境中,“神明”作为符号仍承载多重功能:在文学艺术中,它构成隐喻系统,探讨权力、道德与存在等本质问题;在公共话语中,它化作文化基因,成为历史叙事与身份认同的载体;在个体层面,它则呼应着人类对秩序解释、困境超越的永恒心理倾向。这些“神明活动”实质是借传统意象展开的现代性思辨,其活跃度恰恰印证了概念工具与文化记忆的韧性,而非对超验世界的实证追求。